第四章　価値論 : 五　現実的価値の決定と価値基準 :

　価値の決定
　価値は、主体である人間と対象である万物との相対的関係において、つまり授受作用によって決定または評価されるのですが、対象の備えるべき条件（対象的条件）は、すでに述べられているように、創造目的を中心とした相対的要素相互間の調和です。一方、主体にも備えられなければならない条件（主体的条件）があります。まず主体が、価値追求欲と対象への関心をもつことが価値決定の前提条件になっています。そして価値の決定を左右するのが、主観的要因として、主体のもっている思想、趣味、個性、教養、人生観、歴史観、世界観などです。主体のもつべきこのような関心、価値追求欲、および主観的要素が主体的条件なのです。この主体的条件と対象的条件は相対関係において決定されるのです。
　すなわち主体的条件と対象的条件が成立するとき、そこに授受作用が行われ、具体的な価値が決定されるのです。具体的な価値が決定されるとは、価値の量と質が決定されるという意味です。価値の量とは、花の場合、「とても美しい」とか「あまり美しくない」というような、価値評価の量的な側面をいいます。また価値には質的な側面もあります。例えば、芸術論で述べるように、美には、優雅美とか、畏敬美、荘厳美、滑稽美などいろいろなニュアンスの美がありますが、それが質的な側面から見た美の価値なのです。

　主観作用
　これまでに述べられたように、価値を決定するのに主観的要因が大きく作用します。すなわち主体の思想、世界観、趣味、個性、教養などの主体的条件が対象に反映されて（対象的条件につけ加えられて）、主体だけが感じる特有な現実的価値が決定されるのです。
　例えば同じ月を見ても、ある人には悲しく見え、またある人には美しく見えることがあります。また同じ人が見ても、悲しい時に見れば月も悲しく見え、気分が良い時に見れば月も美しく見えます。主体の心の持ち方によって美に差異が生じるのです。それは美に関してだけではなく、善や真の価値に関しても同様です。そしてそれは商品価値に関しても言えることなのです。そのように主観が対象に反映することによって、量的にも質的にも価値の差異が生じるのですが、そのような主体的条件の作用を「主観作用」といいます。つまり主体の主観が対象に反映される作用です。
　これは美学におけるリップス（T.Lipps,1851-1914）の「感情移入」に相当します。感情移入とは、自然風景を見るときや芸術作品を鑑賞するとき、自己の感情や構想を対象に投射して、それを鑑賞することをいいます。このような主観作用の例を二、三挙げてみます。まず文先生のみ言の中から例を挙げます。

　神様の子があなたにハンカチーフを与えたと考えてみましょう。そのハンカチーフは金よりも価値が多く、生命よりも価値が多いです。またその他のどのようなものよりも価値が大きいです。もしもあなたが本当に神様の子であるならば、あなたがどのようにみすぼらしい所に住んでいようとも、そこは宮殿なのです。その時は衣服は問題ではありません。私たちの寝ているその場所も問題ではありません。私たちはすでに富者となっているからです。私たちは神様の王子たちなのです。

　このみ言は、心の中で神様の子であるという自覚をもつならば、粗末な小屋も、そのまま宮殿のように立派に見えるという意味であり、主観作用の適切な例です。聖書には「神様の国は、実にあなたがたのただ中にあるのだ」（ルカ17/21）という聖句がありますが、これもまた主観作用の例です。また仏教には三界唯心所現という言葉があります。これは三界、すなわち世界全体のあるゆる現象は、心の現われ出たものであるという意味です。これも主観作用の例です。

　価値の基準
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　主観作用のために、価値の決定（評価）は人によって異なるものとして現れます。しかし主体的条件に共通性が多い時には、価値評価にも一致点が多くなり、同じ宗教や同じ思想をもつ人たちの間での価値評価の結果はほとんど一致します。例えば儒教の徳目である「父母への孝行」は、儒教社会ではいつも一致した評価であり、普遍的な善です。
　このことは宗教や思想が同じ社会では、価値観の統一が可能であることを意味します。ローマの平和（Pax Romana）の時代には、ストア哲学が一般化したために、克己的精神と世界市民主義が支配的な統一的な価値観でした。また中国の唐の時代や韓半島の統一新羅の時代には、仏教が国教であったために仏教的な道徳が中心的な価値観でした。またキリスト教国家であるアメリカ合衆国においては、キリスト教（新教）の道徳観が国民の統一的な価値観となっているのです。
　ところが互いに異なる宗教や異なる文化をもつ社会の間には差異が現れます。例えばヒンドゥー教では、牛肉を食べることは禁じられていますが、イスラム教では豚肉を食べることが禁じられています。また共産主義のいう平和観と自由主義世界のいう平和観は、その概念が全く違っているのです。
　そのように共通の宗教や思想をもっている地域や社会における価値観は、国民の間ではほとんど一致していますが、宗教や思想が異なるときには、価値観は一致しなくなる場合があり、そのとき価値観の一致は一定の範囲にとどまるのです。そして共通の価値評価の基準が一定の範囲に限られるとき、そのような価値評価の基準を相対的基準というのです。

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　価値の相対的基準でもっては全人類の価値観を統一することはできません。価値観の相違による対立や闘争をなくすことができないからです。したがって全人類の真の平和が定着するためには、宗教的な差異、文化的な差異、思想的な差異、民族的な差異などを克服することができる評価基準、すなわち全人類に共通な価値評価の基準が立てられなくてはならないのです。そのような価値評価の基準が絶対的基準です。
　それでは、そのような絶対的基準はいかにして立てることができるのでしょうか。そのためにはすべての宗教、すべての文化、すべての思想、すべての民族などを存在せしめた根源者が一つであることを明らかにし、その根源者に由来するいろいろな共通性を発見すればいいことになります。存在論で述べられているように、宇宙万物は千態万象ですが、一定の法則によって秩序整然と運行しており、またすべての万物は共通した属性をもっています。それは宇宙万物が神様に似せて造られているからなのです。地球上の数多くの宗教、文化、思想、民族は、それぞれ価値観が異なっているのが普通であるとしても、それらを生じせしめた根源者は一つしかないとすれば、そこに根源者に由来する共通性が必ずあるはずなのです。

　今日まで数多くの宗教が現れましたが、決して、それぞれの教祖たちが自分勝手に宗教をつくりあげたのではありませんでした。神様は最終的に全人類を救うために、一定の時代に、一定の地域に、一定の教祖を立てて、まずもって、その時代、その地域の人々を善なる方向に導こうとされたのです。すなわち神様は時や場所によって、言語、習慣、環境の異なる人々に対して、その時代、その地域に適した宗教を立てて救いの摂理を展開されたのです。
　そこで各宗教の共通性を発見するためには、すべての宗教を立てた根源者がまさに唯一の神様であることを明らかにしなければなりません。宇宙万物の根源者をユダヤ教ではヤーウェ、イスラム教ではアッラー、ヒンドゥー教ではブラフマン、仏教では真如、儒教では天と言っていますが、これらはキリスト教でいう神様と同一の存在なのです。ところがこれらの各宗教は、根源者の属性について明らかにしていません。例えば儒教では天が具体的にいかなるものであるのかを明らかにできていませんし、仏教における真如においても、ヒンドゥー教のブラフマンにおいてもそうなのです。またキリスト教の神様にしても、ユダヤ教のヤーウェ、イスラム教のアッラーにおいても、同様です。
　そればかりでなく、悲惨な人類歴史をなぜ一日も早く、一時に救うことができなかったのかということも明らかにしていないのです。そのように各宗教の根源者はベールに包まれており、漠然と認識されてきたのです。そして各宗教の根源者に関する説明はその根源者の一面だけをとらえたにすぎなかったために、各宗教の根源者が互いに異なるように見えたのでした。

　これらの各宗教の根源者が、結局は同一なる存在であることを証明するためには、その根源者がいかなるお方なのかを、正確に知らなければなりません。すなわち神様の属性、創造目的、宇宙創造の法則（ロゴス）などを正しく理解しなくてはなりません。そうすれば、各宗教は同一なる神様によって立てられた兄弟の宗教であることが分かるようになるのです。そして長い間の対立と闘争の関係を清算して、互いに和解し、愛し合うようになるのです。結局、神様がいかなるお方なのかということを正確に知ることが、問題解決の鍵となるのです。文化、思想、民族に関しても同様です。すべての文化、思想、民族を発生せしめた根源者が同一の存在でることが分かれば、文化の共通性、思想の共通性、民族の共通性なども明らかになってくるのです。
　それでは価値評価の絶対的基準となりえる共通性とは、具体的にいかなるものなのでしょうか。それがすなわち神様の真の愛（絶対的愛）と神様の真の真理（絶対的真理）です。神様は愛を通じて喜びを得るために人間を創造されたのです。そのような神様の愛は、キリスト教のアガペー、仏教の慈悲、儒教の仁、イスラム教の慈愛などとして表現されます。結局、すべての宗教の愛の教えは一なる神様の愛に由来するのです。神様の愛は人間において、家庭を通じて、父母の愛、夫婦の愛、子女の愛という三対象の愛として現れます（子女の愛を子女の父母に対する愛と子女相互間の愛に分けると四対象の愛になります）。キリスト教の隣人愛の実践、仏教の慈悲の実践、儒教における仁の実践、イスラム教における慈愛の実践などは、みなこの三対象の愛の実現であったのです。
　そして永遠性をもつ神様が宇宙を創造されたために、宇宙の運行を支配する真理（理法）は永遠普遍です。宇宙における共通な普遍的事実とは、宇宙のすべての存在者は、自分ために存在しているのではなく、他のため、全体のため、そして神様のために存在しているということなのです。すなわち「ために生きる存在」であるということなのです。したがって普遍的な善悪の基準は、他人（人類）のために生きるか、自己中心的に生きるのかということなのです。

　��絶対的基準と人間の個性
　このようにして神様の真の愛と真の真理によって、価値決定の絶対的基準が立てられ、世界万民の価値判断（決定）が一致するようになるのです。それではそのとき人間の個性はどのようになるのでしょうか。価値判断は個人の主観的な要因によってなされるので、個性によって価値評価に必ず差異が生じるはずなのに、ここに絶対的基準のもとに価値評価が一致するとすれば、個人の個性は無視されるのではないかという疑問も生じるかもしれません。しかし、絶対的基準において価値判断が一致化されるとしても、個性が無視されるとか、なくなるのではなく、そのまま生かされるのです。
　人間は個性真理体であるために、神様の普遍相（共通性）と個別相（特殊性）に似ており、また連体であるために、全体目的と個体目的をもっています。したがって、価値評価の絶対的基準は普遍相（性相、生心、心情、ロゴス）と全体目的に基づいた評価基準であり、主観作用は個別相および個体目的に基づいた評価基準なのです。
　したがって、いくら絶対的基準によって絶対的価値が決められるとしても、主観作用による個人差は当然あるのです。言い換えれば、絶対価値とは個人差を含んだ普遍価値なのです。それは、あたかも個性真理体が個別相を含んだ普遍相をもつ個体であるのと同じです。そして全体目的を優先させながら個体目的を追求し、普遍相をもちながら個別相を現すのが人間なのです。

　絶対的基準における価値評価においても、このような人間の個性に基づいた主観作用を免れることはできません。しかし、あくまでも共通性を基礎としての差異性です。そして、そこには差異性による価値観の混乱はありえません。なぜならば、その時の差異は質的な差異ではなく量的な差異だからです。
　例えば善の判断の場合、「貧しい人を助ける」というのは、宗教や思想を問わず善として判断されます。それを悪と判断（質的判断）する人は理想世界にはありえません。しかし判断する人によって、その善が「大いに善である」、「中程度の善である」、「普通の善である」などのように、量的な評価の差異がありえるのです。美や真の判断においても同じです。
　価値評価の絶対的基準とは質的判断の一致をいうのです。ところが堕落社会は利己主義の社会であるために、質的判断の差異すら生じるようになり、その結果、しばしば価値観に混乱が生じるのです。
　ここに新しい価値観の定立ならびに価値観の統一が可能になります。すなわち価値観の個別性を生かしながら、価値評価の基準を絶対的愛と絶対真理を中心として一致化させるのです。新しい価値観とは、そのような神様の絶対的愛と絶対的真理を基礎とした価値観です。この新しい価値観における価値がまさに絶対的価値です。そのような絶対的価値をもって、すべての価値観を和合し、調和せしめることができるのです。それがまさに価値観の統一なのです。このような価値観の統一には、神様の属性、創造目的、心情、愛、ロゴスなどに関する正確な理解が前提にされなければなりません。宗教統一、思想統一は、そのような価値観の統一をもって可能になるのです。